Prabhat Ranjan Sarkar


Prabhat Ranjan Sarkar (21 mayo 1921 a 21 octubre 1990) también conocido como A’nandamu’rti o BABA ( “padre”) a sus discípulos, era un espiritual Guru , filósofo y compositor de 5018 canciones en su mayoría en el idioma bengalí. Fundó Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ) en 1955 como una organización espiritual y social que continúa ofreciendo instrucción en meditación y yoga .

Sarkar desarrolló su sistema de práctica espiritual como una síntesis de las filosofías védicas y tántricas . [6] Denunció el materialismo y el capitalismo y describió el universo como resultado de la conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza.

Biografía
Sarkar nació durante la luna llena del mes indio de Vaeshakh ( Buddha Purnima ), el 21 de mayo de 1921 (a las 6:07 de la mañana) de Lakshmi Narayan Sarkar, un médico homeópata . Su familia era oriunda de Bamunpara (Brahmanpara), distrito de Burdwan en Bengala Occidental.

En 1939 Sarkar dejó Jamalpur para Kolkata para asistir al Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta . Sarkar tuvo que dejar sus estudios para mantener a su familia después de la muerte de su padre, y desde 1944 hasta principios de la década de 1950, Sarkar trabajó como contador en la sede de los ferrocarriles indios en Jamalpur , Bihar. Enseñó las técnicas de la meditación Tantra a un número selecto de sus colegas y gradualmente más personas se sintieron atraídas por las prácticas espirituales que él enseñaba.

En 1955, Sarkar fundó Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ), un movimiento socio-espiritual con una misión de dos partes que Sarkar declaró como “autorrealización y servicio a todos” con una práctica espiritual que sintetizaba las filosofías védicas y tántricas. Las ideas de Sarkar se recogen en la serie de libros denominada “Subháśita Samgraha”, que forman parte de las escrituras filosóficas de la ideología Ananda Marga .

Durante la última parte de su vida, su residencia principal estaba en Lake Gardens en Kolkata , Bengala Occidental. También pasó mucho tiempo, especialmente al principio, en la comunidad de desarrollo integral que fundó basándose en su teoría PROUT en Anandanagar. Ananda Marga abrió oficinas regionales en varios países, incluido Estados Unidos en 1969, y para 1973 había establecido aproximadamente 100 centros locales de enseñanza de filosofías sociales y yóguicas, con varios miles de miembros, algunos de los cuales vivían en comunidad en los ashrams.

En 1971, Sarkar fue encarcelado en India por el presunto asesinato de miembros de Ananda Marga. El 1 de abril, después de recuperar su salud, Sarkar comenzó a ayunar en apoyo de la demanda de una investigación sobre su envenenamiento. Esa demanda nunca se cumplió. De modo que continuó ayunando durante los siguientes cinco años, cuatro meses y dos días, hasta el 2 de agosto de 1978, cuando fue liberado de la cárcel después de haber sido absuelto de todos los cargos.

En 1979, Sarkar realizó dos giras mundiales para encontrarse con discípulos en varios países del mundo, incluidos Suiza, Alemania, Francia, Escandinavia, Oriente Medio, Filipinas, Tailandia, Taiwán, Jamaica y Venezuela. El Departamento de Estado le prohibió ingresar a los Estados Unidos , por lo que en su lugar se reunió con sus discípulos estadounidenses en Jamaica en 1979. Justo antes de morir el 21 de octubre de 1990, fundó Ananda Marga Gurukula el 7 de septiembre de 1990, una red educativa para preservar y desarrollar su legado a través de la investigación, la docencia y el servicio.

Filosofía espiritual
“Crítico del capitalismo con fines de lucro, el materialismo hedonista y el dogma religioso, Prabhat Ranjan Sarkar desarrolló un espiritual o neohumanismo que traía temas espirituales, económicos, científicos sociales, ecológicos y morales para crear una visión a largo plazo del progreso humano; progreso es la evolución de la conciencia y el movimiento dirigido hacia el bienestar de todos. Basando su filosofía en el amor y el respeto por todas las cosas y los ideales humanos centrales de libertad, igualdad y justicia, Sarkar propuso que los reinos físico, mental y espiritual de la humanidad, todos deben abordarse en una visión del futuro. Se necesita un nuevo orden social, una “sociedad moral”, para el futuro, que enfatice la cooperación sobre la competencia, el bienestar colectivo sobre las ganancias y los ideales trascendentes sobre el interés propio. Y por fin,como tema común que recorre muchas obras, la idea de la Nueva (o Segunda) Ilustración, que refleja una transformación ética, psicológica y social de la humanidad, se ha propuesto como una visión futurista esperanzadora y preferible del mundo “.
—Thomas Lombardo sobre la filosofía de Sarkar.
Las enseñanzas de Sarkar sobre filosofía espiritual son una síntesis de las filosofías védicas y tántricas . Se consideraba “un optimista incorregible” en su pensamiento.

Cosmología
Sarkar describió el universo como resultado de la conación macropsíquica: todo el universo existe dentro de la mente cósmica, que en sí misma es la primera expresión de conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza. Describió el flujo cosmológico como que va de la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de regreso a la conciencia ilimitada, obtenido mediante la meditación.

Reinos de la mente
Según la filosofía de Sarkar, la mente individual se compone de cinco capas llamadas Kosas :

Kamamaya Kosa (“capa de deseo”) o “Mente Cruda”: es la capa que controla el cuerpo. Opera por instinto o pasión. Esta capa es a veces consciente y a veces subconsciente.
Manomaya Kosa (“capa de pensamiento”) o “Mente sutil”: es la capa de pensamiento y memoria. Este Kosa da experiencia de placer y dolor y se desarrolla naturalmente a través del choque físico, y en Ananda Marga la sadhana por pranayama con ideación cósmica.
Atimanasa Kosa o “Mente Supramental”: es la capa intuitiva. Este Kosa da la capacidad de los sueños intuitivos , la clarividencia , la telepatía y la percepción creativa . Se desarrolla naturalmente a través del choque psíquico, y en Ananda Marga sadhana por métodos de pratyahara (retraimiento) como shuddhis y Guru Puja .
Vijinanamaya Kosa (“capa del conocimiento especial”) o “Mente subliminal”: es la capa de conciencia o discriminación ( viveka ) y vaeragya (desapego). Este Kosa se desarrolla naturalmente a través del choque psíquico y su desarrollo se acelera mediante el proceso de dharana .
Hiranyamaya Kosa (“nivel de oro”) o “Mente causal sutil”: es la capa más sutil. Aquí la conciencia de la mente está muy cerca de la experiencia directa de la “Conciencia Suprema”. Aquí sólo existe la separación de un fino velo de ignorancia. Este Kosa se desarrolla naturalmente a través de la atracción por lo Grande, y dhyana acelera este proceso para los sadhakas (aspirantes espirituales).
Biopsicología
La “biopsicología” de Sarkar reinventó la creencia tántrica tradicional en los chakras (“ruedas”) como debida a interacciones de energías sutiles a través de los plexos nerviosos . Creía que esto conectaba las glándulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte psíquica del cuerpo. La filosofía de Ananda Marga considera que el cuerpo humano está compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo, como se explica en Brahmachakra . Se dice que cada factor está distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra., subestaciones de la mente que controlan sus propias áreas asignadas. La biopsicología de Ananda Marga amplía el concepto de los siete chakras básicos y en general, considera principalmente:

El Muladhara Chakra : en la punta de la columna (controla el factor sólido).
El Svadhisthana Chakra : a nivel de los genitales (controla el factor líquido y está asociado con las glándulas reproductoras ).
El Manipura Chakra : a nivel del ombligo (controla el factor luminoso y está asociado con el páncreas ).
El Anahata Chakra : en el centro del pecho (controla el factor aéreo y está asociado con el timo ).
El Vishuddha Chakra : en la garganta (controla el factor etéreo y está asociado con la glándula tiroides ).
El Ajina Chakra : entre las cejas (asociado con la glándula pituitaria ).
El Sahasrara Chakra : en la coronilla de la cabeza (asociado con la glándula pineal ). Las propensiones de la mente ( vrttis ) asociadas con cada Chakra afectan las glándulas y las hormonas secretadas por esas glándulas (de ahí las emociones , el comportamiento físico y el funcionamiento de los diversos sistemas corporales ). Pero las glándulas y las hormonas que secretan también pueden afectar la mente en una cadena de retroalimentación .
Microvita
“Microvita” es plural de “Microvitum” y literalmente significa “poseedor o con micro-vida”. Creía que los microvita son más pequeños y sutiles que los átomos físicos y las partículas subatómicas , y en el ámbito psíquico contribuyen a la “conciencia pura”. [12] Sarkar afirmó que serían reconocidos por la ciencia convencional. Sarkar dio la teoría intuitiva de Microvita en 1986.

Sadhana
Un punto central en la filosofía de Sarkar es el concepto de Sadhana . Describió la Sadhana como una práctica para “la transformación del amor temible en amor intrépido”. Para Sarkar, Sandhana se concretó mediante la práctica de la meditación. Recomendó a sus discípulos la práctica diaria de la meditación individual y la práctica semanal de la meditación colectiva. Estas reuniones semanales de sus discípulos, llamadas Dharma Chakras, están precedidas por el canto colectivo de algunos Prabhat Samgiita (o “Canciones del Nuevo Amanecer”, compuestas por el propio PR Sarkar) seguidas por Baba Nam Kevalam kiirtan , luego el mantra llamado Samgacchadvam.. El mantra Nityam Shuddham marca el final de la meditación colectiva, luego la reunión espiritual terminará con el mantra Guru Puja .

Filosofía social y política
Ley del ciclo social
El concepto de Varna describe cuatro tipos socio-psicológicos principales, mediante los cuales se expresan la dotación psicológica y física humana y las motivaciones sociales : Vipra ( intelectual ), Kshatriya ( guerrero ), Vaishya ( adquisidor ) y Shudra ( trabajador ). Varna , en la perspectiva de Sarkar, sin embargo, es más que un rasgo psicológico, sino más bien un arquetipo , aproximadamente a la noción de epistemes de Michel Foucault , que son marcos de conocimiento más amplios.definiendo lo que es verdadero y real .

La “Ley del ciclo social” de Sarkar aplica estos rasgos en una teoría de la evolución histórica , donde las edades suben y bajan en términos de las élites gobernantes que representan uno de los rasgos antes mencionados. Esta “ley” posiblemente se conecte con las ideas históricas cíclicas anteriores de Sri Aurobindo , con un enfoque en la psicología del desarrollo humano , así como con Ibn Khaldun , entre otras ideas macrohistoriadores sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensión cíclica – el auge y la caída de las edades – la teoría de Sarkar exhibe una dimensión lineal correspondiente , en ese económico y tecnológico “el progreso “se considera crítico en términos de satisfacer las cambiantes condiciones materiales de la vida. En última instancia, para Sarkar, el verdadero progreso tiene que priorizar el desarrollo en la dimensión espiritual.

Para Sarkar, la espiritualidad se define como el individuo que se da cuenta del “verdadero yo”. Además de las prácticas meditativas yóguicas y la pureza de pensamiento y acción, Sarkar concedió gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberación . Sarkar consideró necesario que los arreglos sociales apoyaran el desarrollo interno de los seres humanos y rechazó tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avance hacia la edad de oro de una forma de vida equilibrada que sostenga el progreso integral. Según Sarkar, un problema grave del capitalismo era la concentración de la riqueza en unas pocas manos y los paros en la circulación del dinero que él consideraba causas fundamentales de las recesiones , inclusodepresiones . Sin embargo, una forma de vida espiritual no estaría divorciada de la creación de estructuras que ayuden a satisfacer las necesidades básicas, aunque siempre cambiantes: alimentación, vivienda, vestido, salud y educación.

Sarkar afirmó haber desarrollado tanto Ánanda Márga como la Teoría de la Utilización Progresiva como medios prácticos para fomentar la armonía y la cooperación para ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar sostiene que una vez que se comprende el ciclo social y evolucionan los sadvipras , los períodos de explotación pueden reducirse en gran medida, si no eliminarse. Con un liderazgo que es representativo de todos los aspectos de los varnas , es decir, el líder comprometido en el servicio, que es valiente, que usa el intelecto para el beneficio de los demás y que tiene habilidades innovadoras / emprendedoras, el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente. . El concepto de karma samnyasa de Sarkarse refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, al que llamó sadvipra ; y que esto lo logra alguien que permanece fijo en la conciencia “suprema” a través de prácticas personales transformadoras y comprometiéndose en la política de liberación social como una forma de trabajo de servicio . [dieciséis]

PROUT: teoría de la utilización progresiva

En 1959, Sarkar había desarrollado la teoría de la utilización progresiva socioeconómica (Prout). En 1961, la teoría fue esbozada formalmente en su libro Ananda Sutram , publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. En 1968, Sarkar fundó la organización “Proutist Block of India” (PBI), para promover los ideales de su teoría a través de la acción política y social. La PBI pronto fue reemplazada por “Proutist Universal” (PU), que consiste principalmente en cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y jóvenes). [ cuando? ]

Una economía de Prout es cooperativa y descentralizada . Su enfoque es el bienestar colectivo más que el lucro , sin descuidar a las personas y sus méritos . La “utilización progresiva” se refiere a la optimización del uso de los recursos naturales , industriales y humanos de forma sostenible para todo el ecosistema . La teoría pretende superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Está en línea con la teoría social de Sarkar de la Ley del Ciclo Social. La teoría tiene como objetivo abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva.para todos los seres, incluidos los físicos, educativos, sociales, políticos, mentales, culturales y espirituales .

Neohumanismo

Ananda Marga en Bucarest , Rumania
En 1982, Sarkar amplió sus escritos sobre el tema de la sociedad humana con la introducción de su nueva teoría del neohumanismo . Si el humanismo tiende a contemplar solo a los humanos en una visión centrada en el ser humano, el neohumanismo, según la teoría de Sarkar, es en cambio la elevación del humanismo al universalismo . Sarkar dijo: “Cuando el espíritu subyacente del humanismo se extiende a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he designado como” neohumanismo “. Este neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto al amor por todos los seres creados de este universo. . ” Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial al valor de utilidad para todos los seres vivos.

El neohumanismo de Sarkar pone gran énfasis en la racionalidad y fomenta lo que él llama una “mentalidad protoespiritual”, un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestación de la Conciencia Suprema (Brahma). Según Sarkar, la racionalidad ayuda a dar lugar a la devoción, que considera el “tesoro más elevado y valioso de la humanidad”. En opinión de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberación del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y el principio del dogma del placer egoísta]] y los complejos psíquicos que ayudan a cerrar la brecha entre los mundos interior y exterior.

Cultura
En su serie de discursos Talks on Prout , pronunciados en Ranchi en julio de 1961, [24] Sarkar hace una distinción entre los términos “cultura” y “costumbres”. Según Sarkar “cultura … es el nombre colectivo para diferentes expresiones de la vida …” pero “… toda la sociedad tiene la misma cultura. Hay variaciones locales en el modo o estado de expresión cultural, pero la expresión es universal … Estas variaciones locales se llaman costumbres … Así, los modos de expresión locales que tienen especialidades locales o grupales son costumbres, pero la expresión en sí es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar los límites sobre la base del idioma y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma “.

La filosofía de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insertándolo en una nueva perspectiva universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:

Si el término “cultura” se refiere generalmente al significado original de esta palabra (es decir, del griego “payéia” al latín “humanitas”, es decir, a seres humanos capaces de dominar de manera distinguible las artes, la retórica y la filosofía), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una amplia explicación universalista: “la cultura de toda la raza humana es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales […] es la misma, pero de expresión variable”. (Sarkar, PR, 1987)

Obras
Aunque Sarkar pasó solo diecisiete años de su vida trabajando a tiempo completo para sus organizaciones (1966-1971 y 1978-1990), dejó un vasto legado, que incluye más de 250 libros escritos sobre una amplia variedad de temas. Muchos de estos libros son recopilaciones o colecciones de discursos pronunciados por él durante reuniones espirituales o sociales. Se le conoce principalmente como el maestro espiritual detrás de Ananda Marga , pero Sarkar escribió más de 1500 páginas sobre su Teoría de la Utilización Progresiva socio-político-económica (PROUT), con varios miles de páginas más dedicadas a la lingüística y el estudio de idiomas ; Los escritos de Sarkar sobre lingüística incluyen, entre otras obras, Shabda Cayanika(“Una colección de palabras”), una enciclopedia inacabada de veintiséis volúmenes dictados sobre el idioma bengalí . [ fuente autoeditada? ] Más allá de esto, escribió libros sobre sociología, agricultura, historia, literatura, educación, medicina, cosmología y filosofía, fundando también notablemente la filosofía del Neohumanismo en 1982 y la Teoría de Microvita en 1986. En su Teoría de Microvita, Sarkar “creía que los átomos y las partículas subatómicas en todo el universo ilimitado están imbuidos de vida”.

Música
En 1982, Sarkar comenzó a componer canciones. En ocho años, hasta la fecha de su muerte, completó la composición de 5018 canciones en múltiples idiomas. Su colección de canciones se llama Prabhat Samgiita (“Canciones del nuevo amanecer”).

Fuente: wikipedia.org

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