Los músculos en la medicina Ayurveda (mamsa dhatu)


El mamsa dhatu en Ayurveda se refiere a los músculos del cuerpo, pero el término literalmente significa “carne”. En el cuerpo físico, mamsa dhatu se refiere directamente a los músculos. Indirectamente se refiere a los ligamentos y a la piel que son upadhatus (tejidos secundarios) formados como forma inestable de rakta dhatu (posaka rakta) que se convierte en mamsa dhatu.

Mamsa dhatu es más que el músculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la fortaleza y la confianza en sí mismo. También es el vehículo a través del cual nos expresamos. Cuando está sano, nuestros músculos trabajan de una manera apropiada para expresar las necesidades y deseos del ego, mientras que también está disponible para expresar la inspiración creativa de lo Divino. En otras palabras, nuestra carne (cuerpo) es el vehículo de expresión tanto de la jivatman (la parte del alma que se identifica con el ego) y el paramatman (la parte del alma que se identifica con lo Divino).

 El músculo se construye a partir de la tierra y el fuego, y su movimiento está asociado por el elemento del aire. La tierra proporciona la sustancia de la que está hecha la estructura voluminosa del músculo. El fuego enciende el motor que dirige su atención y acción. El músculo es un tejido altamente metabólico. Mientras que la tierra y el fuego desempeñan sus roles fundamentales en la construcción de los tejidos, es el aire que inspira e inicia su movimiento.

Para producir saludable de mamsa dhatu, se debe consumir una cantidad apropiada de tierra través de la dieta. El elemento tierra se encuentra en grandes cantidades en los cereales, nueces, carnes y legumbres. No obstante, el consumo de estos no es suficiente para construir mamsa dhatu. El elemento de la tierra debe ser digerido correctamente para que sus cualidades pueden ser reutilizados para construir mamsa dhatu. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar sano, así como la mamsagni (el agni que transforma posaka rakta dhatu en mamsa dhatu). Mientras que la función de la mamsagni depende parcialmente jatharagni (la salud de todos agnis secundarios dependen de jatharagni), el mamsagni se ve directamente afectado por el ejercicio. Cuanto más una persona hace ejercicio, el mamsagni más fuerte se vuelve.

Cuando mamsagni es muy bajo, y no hay tierra adecuada tienen en la forma los tejidos del cuerpo, los músculos y otros pero son de baja calidad. Como tales, son duras, pero proporcionalmente debiles. Estos músculos no pueden hacer mucho trabajo en relación con su tamaño. Cuando mamsagni es demasiado alto y hay tierra suficiente tener en el cuerpo, los músculos que forman serán delgados y fuertes pero propenso a la inflamación. Cuando mamsagni está equilibrado, la tierra que se toma en se convertirá en músculo que está sano y capaz de grandes cantidades de trabajo sin lesiones.

 En el caso de que no hay suficiente elemento de tierra para generar mamsa dhatu, a continuación, los tejidos del cuerpo que se forman siempre serán inadecuados, independientemente del estado de mamsagni. Sin embargo, si mamsagni es fuerte, el cuerpo va a llegar a ser muy delgado, el tejido formado será propenso a la inflamación y, finalmente, si no hay suficiente tierra para sostener los músculos, el propio agni comenzará a devorar el mamsa dhatu y habrá pérdida de masa muscular.

Udana vayu es la fuerza que inspira a la contracción del músculo para que el trabajo (expresión) puede llevarse a cabo. Cuando mamsa dhatu es saludable, se genera el trabajo de una manera equilibrada y saludable. En la persona sátvica (uno con una conciencia pura), la obra generada es una expresión de la voluntad divina. En la persona rajásica y tamásica (uno con una conciencia distraída o ignorantes), la obra generada es una expresión de la voluntad personal o ego.

El mamsa dhatu, formado por la tierra y el fuego, tiene las siguientes cualidades: caliente, pesado, seco, duro e inestable, áspero, denso, nublado, graves y agudo. Estas cualidades son similares a una combinación de pitta y kapha doshas y, como tal, estos doshas juegan el papel más importante en su desarrollo y salud. Una kapha dosha equilibrado establece la estructura adecuada y pitta dosha equilibrado apoya la función metabólica adecuada. Las alteraciones en estas doshas son responsables de alteraciones de forma y función. 

La cantidad de músculo y el espesor de la piel y ligamentos depende de constitución de una persona. Aquellos con una vata prakriti tienen cantidades mínimas de los músculos y la piel fina y ligamentos aunque sanas y equilibradas. Aquellos con una naturaleza pitta tienen formación muscular de moderada a lo largo con un grosor moderado de la piel y ligamentos. Aquellos de naturaleza kapha tienen mayor masa muscular con la piel y los ligamentos gruesos. Independientemente del dosha, los tejidos son saludables si se ajustan a la formación y el perfil dóshico de la persona y si tienen un buen tono y son flexibles.    

La perturbación de kapha dosha en el mamsavaha srota (canal que transporta posaka rakta dhatu) resulta en una mamsagni bajo. Esto da lugar a la formación excesiva de mamsa dhatu pero el tejido que se forma es duro e inflexible. Además, los upadhatus (tejidos secundarios) afecta de forma similar. Por lo tanto, la piel y los ligamentos del cuerpo se vuelven más gruesos, duros y fuertes. Psicológicamente, la confianza en sí mismo es tranquilo y fuerte, pero falta motivación y el valor para actuar.

La perturbación de pitta dosha en el mamsavaha srota resulta en mamsagni alto. Esto se traduce en una menor formación de mamsa dhatu aunque el tejido formado es fuerte y delgado. La piel y los ligamentos también se vuelven más delgadas y los tres son propensos a la inflamación y lesión. Psicológicamente, no hay fuerza de voluntad, junto con el valor de tomar riesgos y seguir adelante. La autoconfianza es alta. Esto no es necesariamente tan bueno como parece. Recuerde que la perturbación de pitta es un desequilibrio. Por lo tanto, el sentido de la confianza y la fuerza que está presente es impulsado por el ego. Es la confianza y la fuerza de voluntad que a menudo resulta en lesiones y la inflamación en el mamsa dhatu de empujar demasiado duro. 

La perturbación de vata dosha en el mamsavaha srota resulta en una mamsagni variable. Esto también da como resultado la formación de tejido mínima y el tejido formado es débil. Además, la piel y los ligamentos se vuelven más delgados y propensos a las lesiones. La perturbación de vata dentro del mamsa dhatu es responsable de la mayor cantidad de problemas en los tejidos que rodean las articulaciones del cuerpo. Psicológicamente, la falta de mamsa dhatu se traduce en una falta de fortaleza emocional, valor y confianza en sí mismo. Esto crea la timidez, junto con la fragilidad física y emocional.

 Resumen de los efectos de perturbación de los doshas en el mamsa dhatu

Vata dosha: tejido mínimo. Débil y propenso a las lesiones. Fragilidad emocional, baja autoestima 

Pitta dosha: cantidad moderada de tejido. Fuerte pero propenso a la inflamación. Alta confianza en sí mismo, fuerte

Kapha dosha: tejido excesivo. Duro e inflexible. Autoconfianza interior, falta de valor.

En el cuerpo sutil, la salud del mamsa dhatu depende directamente el flujo de prana a través muladhara, manipura y vishuddha chakras. A través del muladhara chakra, el prana que lleva las cualidades del elemento tierra fluye lo que nos permite sentirnos arraigados y anclados en nuestros cuerpos y en el cuerpo del planeta tierra. El desarrollo apropiado del tejido depende de una conexión saludable para la madre Tierra. A través del manipura chakra, el prana que lleva las cualidades de los flujos de elemento fuego encendiendo las funciones metabólicas del cuerpo y la mente, el aumento de la voluntad y la motivación. El papel del chakra es menos importante en el desarrollo mamsa pero muy importante en cuanto al uso adecuado del dhatu. Vishuddha chakra es el sitio principal de udana vayu, la fuerza que inspira a los músculos para actuar y, al hacerlo, nos expresamos.

Sólo cuando los doshas están en un estado saludable de equilibrio es posible utilizar el mamsa dhatu al más alto nivel. Un cuerpo sano permite la plena realización del dharma.

Las perturbaciones doshicas del cuerpo, alteración del mamsa dhatu, interfieren con la capacidad para servir a la comunidad.

 La sanación del mamsa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de la tierra y el fuego en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más mamsa dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen más de una constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural mamsa dhatu y son los más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de mamsa dhatu y son propensos al agotamiento secundario al exceso de fuego.

Los músculos y los doshas

Con el fin de evaluar la salud del mamsa dhatu, los músculos, los ligamentos y la piel deben ser evaluadas. La inspección visual permite una rápida evaluación del desarrollo muscular. La palpación de los músculos proporciona un indicador de tono. La palpación de los ligamentos y la cápsula articular puede revelar sensibilidad ya sea debido a la perturbación de vata o pitta. La perturbación de vata dentro del mamsa dhatu resulta un umbral de dolor bajo y alta sensibilidad al dolor. Este tejido que rodea el dolor que se siente frío al tacto. La perturbación de pitta dentro del mamsa dhatu produce dolor también, pero el tejido que rodea el dolor que se siente caliente y puede aparecer enrojecida. La perturbación de kapha rara vez produce dolor, pero los músculos se enseña y movimiento limitado. El tejido puede sentir fluido o endurecido. La piel debe ser evaluada, así como para la excesiva sequedad, erupciones rojas y fluidez, lo cual refleja vata, pitta y kapha doshas respectivamente.

 Una vez que el mamsa dhatu está perturbado, es importante que el tratamiento sea lo más específico posible. Mientras que los tratamientos de estilo de vida generales que pacificar el dosha perturbado son importantes, entre más específico sea el tratamiento, más exitoso será el resultado.

El tratamiento adecuado de los músculos (mamsa dhatu) según los doshas

Cuando kapha ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de la cantidad de alimentos pesados ​​y aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo muscular. Los alimentos pesados ​​como los frutos secos, cereales, carnes y legumbres deben reducirse al mínimo y se deben favorecer alimentos ligeros, como verduras y semillas. El sabor picante es el mejor sabor, ya que reduce mamsa dhatu y aumenta el agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados debidamente, y se debe apoyar el proceso con hierbas picantes calientes, tales como la combinación trikatu. El ejercicio es la mejor manera de aumentar la mamsagni y reducir el dhatu pero sólo si se reduce al mínimo la ingesta de alimentos. El ejercicio aeróbico es la mejor. Si un paciente levanta pesas y luego los pesos ligeros se deben levantar con tantas repeticiones como las articulaciones se mueven a través de su rango completo de movimiento. El tiempo adicional en el sol también es de apoyo. También se recomienda asanas de Yoga para mejorar la flexibilidad y pranayamas que produzcan calor.

 Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de la fuerza de jatharagni y mamsagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de refrigeración, tales como la leche, la mantequilla, amargo verduras, trigo y avena. El mejor sabor para un efecto rápido es el sabor amargo, ya que reduce con rapidez todo agnis. El sabor dulce, sin embargo, es mejor para el manejo a largo plazo de alta agni. Debido a que es pesado, sus efectos son más duraderos. Ser húmedo, el sabor dulce también proporciona protección contra el calor. Por lo tanto, el músculo o inflamación ligamentosa responde rápidamente a las hierbas amargas, como kutki, genciana y agracejo. El tratamiento a largo plazo, así como la prevención de la inflamación futuro puede ser mejor logrado mediante el uso de la raíz de regaliz, shatavari o olmo. Estas hierbas, siendo rejuvenecedor, también ayudan a restaurar el tejido dañado. El ejercicio debe evitarse por completo, ya que aumenta mamsagni. Una vez que la inflamación se resuelve, sin embargo, el ejercicio puede comenzar lentamente pero sólo en proporción a la cantidad de elemento de tierra que puede ser digerido. El exceso del sol debe ser evitado. Las prácticas de pranayama que se están enfriando se deben practicar. La práctica refrescante de asanas de Yyoga puede ser practicado una vez se reduzca la inflamación.

Cuando vata ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar jatharagni y mamsagni y aumentar la ingesta del elemento tierra en proporción a la fuerza del agni. La estabilización se logra a través de la formación de las rutinas diarias habituales, en particular los hábitos que rodean la alimentación y el sueño. El elemento de la tierra se incrementa a través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar agni, se deben ingerir especias calientes, pero no aquellas muy calientes. Los mejores sabores son el dulce y amargo, ya que contienen elemento tierra. El sabor amargo que contiene elemento fuego es aún más beneficioso, ya que tiene un efecto estabilizador a largo plazo sobre agni. Cuando se utiliza el sabor dulce, que debe ser calentado con especias para añadir fuego. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias cálidas como el jengibre, el comino y canela. El ejercicio puede llevarse a cabo, pero sólo en proporción a la cantidad de elemento de la tierra que está en la necesidad de la digestión. Por lo tanto, hacer más ejercicio puede ser recomendado según se proporciona más alimento. Las prácticas de pranayama que equilibran el agni, como la respiración por las fosas alternas, son beneficiosos. Los asanas de Yoga también puede ponerse en práctica, pero debe ser reparadores para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo.

 En resumen, un mamsa dhatu sano es necesario para hacer el trabajo de la vida. Con el fin de mantenerlo sano, es importante conocer la el prakriti y vikruti y luego tomar las acciones apropiadas que sean necesarias para restablecer el equilibrio.

Fuente: escuelaayurveda.com

ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurvédica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurvédica en los Estados Unidos. También es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurvédica. Recibió el reconocimiento como mejor médico ayurvédico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesión en Occidente, es el cofundador de la Asociación Nacional de Medicina Ayurvédica en la cual prestó su servicio como consejero del Comité Nacional de Medicina Ayurvédica desde sus inicios en el año 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociación de California de Medicina Ayurvédica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropráctica con posgrado en Medicina Holística. También ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.

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