La sensibilidad es la capacidad de sentir , percibir o experimentar subjetivamente . Los filósofos del siglo XVIII utilizaron el concepto para distinguir la capacidad de pensar ( razonar ) de la capacidad de sentir ( sensibilidad ). En la filosofía occidental moderna, la sensibilidad es la capacidad de experimentar sensaciones (conocida en la filosofía de la mente como » qualia «). En la filosofía oriental, la sensibilidad es una cualidad metafísica de todas las cosas que requieren respeto y cuidado.

La ciencia moderna declara la sensibilidad como aquello que requiere estructuras neuronales especializadas, principalmente sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos, que se manifiesta en organismos más complejos como el sistema nervioso central, para exhibir la conciencia como se establece en la Declaración de Conciencia de Cambridge, que fue proclamada públicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge . Así , se dice que los organismos que poseen estos sustratos, todos dentro del reino animal , son sensibles.

Filosofía y sensibilidad
En la filosofía de la conciencia , la sensibilidad puede referirse a la capacidad de cualquier entidad para tener experiencias perceptivas subjetivas, o como algunos filósofos se refieren a ellas, » qualia «. Esto es distinto de otros aspectos de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos sobre algo). La sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia., que de otra manera describe común y colectivamente la sensibilidad más otras características de la mente. La conciencia puede no ser necesaria para la sensibilidad, que se basa en la capacidad de experimentar emociones, muchas de las cuales se generan inconscientemente.

Algunos filósofos, en particular Colin McGinn , creen que nunca se entenderá el proceso físico que hace que suceda la sensibilidad, una posición conocida como » nuevo misterianismo «. No niegan que la mayoría de los otros aspectos de la conciencia estén sujetos a investigación científica, pero argumentan que las experiencias subjetivas nunca serán explicadas; es decir, la sensibilidad es el único aspecto de la conciencia que no se puede explicar. Otros filósofos (como Daniel Dennett ) no están de acuerdo, argumentando que todos los aspectos de la conciencia eventualmente serán explicados por la ciencia.

Paradoja del reconocimiento y relación con la sapiencia
Si bien se ha asumido tradicionalmente que la sensibilidad y la sapiencia son, en principio, independientes entre sí, existen críticas a esa suposición. Una de esas críticas se refiere a las paradojas del reconocimiento, un ejemplo de las cuales es que una entidad que no puede distinguir una araña de una no araña no puede ser aracnofóbica . De manera más general, se argumenta que, dado que no es posible adjuntar una respuesta emocional a los estímulos que no pueden reconocerse, las emociones no pueden existir independientemente de la cognición que pueda reconocer. La afirmación de que el reconocimiento preciso existe como atención específica a algunos detalles en una mente modular es criticada tanto con respecto a la pérdida de datos como con un pequeño sistema de sinapsis que eliminan la ambigüedad en un módulo físicamente no puede hacer distinciones tan precisas como un módulo.Un sistema sináptico más grande que abarca todo el cerebro, y para la pérdida de energía tiene un sistema de motivación que necesita algo de cognición incorporada para reconocer cualquier cosa de todos modos y otro sistema cognitivo para hacer estrategias costaría más energía que integrarlo todo en un sistema que usa el mismas sinapsis. También se argumenta que las pérdidas de datos inherentes a toda transferencia de información de sistemas más precisos a sistemas menos precisos hacen imposible que cualquier sistema impreciso utilice un sistema más preciso como «emisario», ya que un sistema menos preciso no podría decir si los datos obsoletos del sistema más preciso estaban en interés del sistema menos preciso o no.

Datos empíricos sobre la precisión del reflejo condicionado
Los estudios originales de Ivan Pavlov que mostraron que los reflejos condicionados en los niños humanos son más discriminatorios que los de los perros, los niños humanos babean solo a frecuencias de tictac muy cercanas a aquellas en las que se sirve la comida mientras que los perros babean en un rango más amplio de frecuencias, han sido seguido en los últimos años con estudios comparativos sobre más especies. Se muestra que tanto el tamaño del cerebro como la conectividad de todo el cerebro contribuyen a hacer que la percepción sea más discriminatoria, como predice la teoría de un sistema de percepción de todo el cerebro, pero no la teoría de sistemas separados para la emoción y la cognición.

Religiones indias
Ver también: Seres sensibles (budismo)
Las religiones orientales, como el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los no humanos como seres sensibles. En el jainismo y el hinduismo, esto está estrechamente relacionado con el concepto de ahimsa , la no violencia hacia otros seres. En el jainismo, toda la materia está dotada de sensibilidad; hay cinco grados de sensibilidad, del uno al cinco. El agua, por ejemplo, es un ser sensible de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido, el del tacto. El hombre es considerado un ser sensible de quinto orden. Según el budismo, los seres sintientes hechos de conciencia pura son posibles. EnEl budismo Mahayana , que incluye el budismo zen y tibetano , el concepto está relacionado con el Bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberación de los demás. El primer voto de un Bodhisattva dice: «Los seres sintientes son innumerables; prometo liberarlos».

La sensibilidad en el budismo es el estado de tener sentidos. En el budismo, hay seis sentidos, el sexto es la experiencia subjetiva de la mente. La sensibilidad es simplemente conciencia antes del surgimiento de Skandha . Por lo tanto, un animal califica como un ser sensible.

Bienestar animal, derechos y sensibilidad
Artículos principales: los derechos de los animales por país o territorio , conciencia animal , la cognición animal , bienestar animal , los derechos de los animales , y dolor en los animales
En las filosofías del bienestar y los derechos animales, la sensibilidad implica la capacidad de experimentar placer y dolor . Además, se ha argumentado, como en el documental Earthlings :
Por supuesto, estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; concedido, no comprenden todo lo que comprendemos los humanos; sin embargo, nosotros y ellos tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas. Los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitación del dolor.

Los defensores del bienestar de los animales suelen argumentar que cualquier ser sensible tiene derecho, como mínimo, a la protección del sufrimiento innecesario , aunque los defensores de los derechos de los animales pueden diferir sobre qué derechos (por ejemplo, el derecho a la vida) pueden estar implicados por un simple sensibilidad. El sentiocentrismo describe la teoría de que los individuos sensibles son el centro de la preocupación moral.

El filósofo del siglo XVIII Jeremy Bentham compiló las creencias de la ilustración en Introducción a los principios de la moral y la legislación , e incluyó su propio razonamiento en una comparación entre la esclavitud y el sadismo hacia los animales:

Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es motivo para que un ser humano deba ser abandonado sin remedio al capricho de un verdugo [ver Code Noir de Luis XIV ] … ¿Qué más debe trazar la línea insuperable? ¿Es la facultad de la razón o, quizás, la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es más allá de toda comparación, un animal más racional, así como un animal más conversador, que un niño de un día, una semana o incluso un mes. Pero supongamos que el caso fuera de otro modo, ¿de qué serviría? la pregunta [ sic ] no es: ¿Pueden razonar? ni, ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?

En el siglo XX, el profesor de la Universidad de Princeton, Peter Singer, argumentó que la conclusión de Bentham a menudo es descartada apelando a una distinción que condena el sufrimiento humano pero permite el sufrimiento no humano, típicamente «apelaciones» que son falacias lógicas (a menos que la distinción sea fáctica, en cuyo caso la apelación es solo una falacia lógica, petitio principii ). Porque muchas de las características distintivas sugeridas de la humanidad: alta inteligencia; lenguaje muy complejo; etc., no están presentes en casos marginales como humanos mudos, niños pequeños, humanos sordos y humanos con discapacidades mentales, parece que la única distinción es un prejuicio basado únicamente en las especies, que los defensores de los derechos de los animales llaman especismo—Es decir, diferenciar a los humanos de otros animales simplemente por el hecho de que son humanos. Sus oponentes lo acusan de la misma petitio principii.

Gary Francione también basa su teoría abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer, en la sensibilidad. Afirma que «Todos los seres sintientes, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho básico a no ser tratados como propiedad de otros».

Andrew Linzey , fundador del Centro Oxford de Ética Animal en Inglaterra, es conocido como el principal defensor internacional del reconocimiento de los animales como seres sensibles en las tradiciones religiosas basadas en la Biblia. La Asociación Interreligiosa de Capellanes de Animales anima a los grupos del ministerio de animales a adoptar una política de reconocimiento y valoración de los seres sintientes.

En 1997, el concepto de sensibilidad animal se incorporó a la ley básica de la Unión Europea. El protocolo legalmente vinculante anexo al Tratado de Amsterdam reconoce que los animales son «seres sensibles» y requiere que la UE y sus estados miembros «presten plena atención a los requisitos de bienestar de los animales».

Las leyes de varios estados incluyen ciertos invertebrados como cefalópodos (pulpos, calamares) y crustáceos decápodos (langostas, cangrejos) en el ámbito de las leyes de protección animal, lo que implica que estos animales también son considerados capaces de experimentar dolor y sufrimiento.

Inteligencia artificial
El término «sensibilidad» no es utilizado por los principales libros de texto e investigadores de inteligencia artificial . A veces se utiliza en versiones populares de IA para describir «nivel humano o inteligencia superior» (o inteligencia general artificial ).

Cociente de sensibilidad
El concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a fines de la década de 1970. Define la sensibilidad como la relación entre la tasa de procesamiento de información de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso / tamaño de una sola unidad y el número total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Se propuso como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras desde una sola neurona hasta un ser hipotético en el límite computacional teórico de todo el universo. En una escala logarítmica , va desde −70 hasta +50.

 

Fuente: Wikipedia